Amor para la muerte

Y uno se da cuenta, lo que las personas valían para uno, justo cuando ya no están, cuando ya no se necesita para depender de ellas, cuando uno ha soltado sus amarras y se ha lanzado a la aventura del seguir viviendo, amando, soñando y muchas veces ilusionándose pese a la pérdida, pese a ese estarnos ausentando siempre... cuando uno ya tiene otra vida, ahí es cuando los seres que uno amó cobran vida para ya entonces nunca más dejarlos morir, ir, pues ya quedan, queda la sabiduría, eso que llega tarde cuando ya ni uno ni el otro está... y la vida nos enseña que sólo somos personajes, máscaras haciendo papeles, representando funciones, ocupando lugares y luego cuando ya el teatro de un amor se va y da paso a otro teatro de otro amor, ahí uno ve que las lágrimas, los dolores, los chispazos de luz y las miradas que un día algo dejaron, reaparecen para colocar el amor en otro lado, en el lado no de las máscaras ni de los egos, ni de los narcisismos, ni de las posturas infantiles a las que quedamos pegados en algún momento de la vida y que asumimos pese a que ya no somos niños, es ese cariño diferente que te hace sentir que los seres que has amado son tu familia, los humanos que la vida te pone para que cada vez te encuentres más contigo mismo al precio de muchas veces, dañarlos, violentarlos y no advertir que son eso; compañeros de viaje. Eso somos los humanos, amadores que luego en la ausencia despiertan el verdadero amor, el amor del agradecimiento, el amor que entiende que nadie es un fin en sí mismo, nunca lo fuimos, nunca lo fui, nunca lo fuiste, sólo fuimos medios, medios para encontrarnos a sí mismos.

Es precisamente tu ausencia lo que te hará vivir en mi para siempre. Por ello aunque no estemos, estamos. Somos alquimizados, transformados por el que se fue, y en eso que ahora estamos siendo, la persona ausente vive, porque sin ese pasaje vivido no seríamos lo que hoy somos.

Por eso, siempre que me ausente, siempre que mi deseo no seas tu, ahí, te estaré amando más pues estaré comprendiendo en mi carne y en tu ausencia, que el hueco que dejas me enseña más a valorarte, y paradójicamente, a desearte mucho más, aunque ya quizás no pueda tenerte.


Este escrito con amor para ustedes y para todos los ausentes que llevan en su recuerdos y silencios.


Sergio Iván Vallejo Rincón 

¡Ser algo para alguien! (Fragmentos de un texto de Carlos Alberto Prada)

Para el ser humano es imprescindible significar. El Ser Humano no se puede constituirse como tal, no puede ser sujeto, no puede interactuar con otros seres humanos, si no es Significante, es decir, si no significa algo para alguien. Un bebé puede nacer aunque nadie lo haya deseado, pero si no llega a significar algo para alguien, si no es nombrado, hablado, no logra constituirse como sujeto deseante y sobrevive por poco tiempo. Y ¿Qué es eso que se busca significar para alguien? No se sabe, es saber no sabido, y esa falta de saber hace que ningún objeto que consigamos sea suficiente, pues hay una demanda específica del ser humano, que ningún objeto satisface plenamente. Eso que los seres humanos siempre demandamos, siempre buscamos y nunca alcanzamos es nuestra Completud.

Los seres humanos necesitamos y buscamos durante toda nuestra vida, la repetición del Encuentro Fundante. El amor que nos hace sentir que somos uno con el otro.

El Ser Humano, como Significante que es, también necesita reconocerse en un Semejante para poder constituirse. Reconocerse en el semejante, es el encuentro fundante del Amor. Por eso Lacan va a decir que el Ser Humano se constituye en Espejo.

Fragmentos extraidos del Blog de Marcelo Perez, quien cita un texto del analista Carlos Alberto Prada 

http://psicocorreo.blogspot.com/2011/08/instinto-pulsion-espejo-amor.html

La Responsabilidad del sujeto en el Psicoanálisis. Por Victor Lunger

http://www.efba.org/efbaonline/iunger-18.htm

Amor… al Significante

El Falo es siempre un Fallo

El sujeto como sujeto de deseo y de lenguaje, es convocado a la vida, a la existencia, a ocupar un lugar en el deseo del Otro, del Otro que puede ser pensado como esos “donantes primeros” del sujeto, los que le donan la lengua, el discurso, esa manera de concebir y nombrar el mundo y el amor, “esos primeros que le enseñan a hablar al sujeto”, de este modo el Otro es la lengua materna, la cultura a la cual el sujeto cae inserto, el bla bla bla que caracteriza la lengua del lugar donde habita, de su familia, ese es el Otro. Cuando Lacan establece el inconsciente como el discurso del Otro, lo que hace es advertir que el inconsciente es la lengua del sujeto, la lengua que le han donado esos que le han convocado al existir, y es por medio de esa lengua que el sujeto es atravesado por el deseo del Otro haciéndose precisamente “algo” para el Otro, y en ese hacerse “algo” para el Otro, se ubica en un lugar de deseo, lugar que le fue y le es transmitido por medio del lenguaje, o mejor de la lalengua o del bla bla bla.

Cabe entonces la pregunta ¿Qué soy para el Otro?, o mejor ¿Qué me quiere? (¿Che vuoi?), lo que se traduce también como ¿Qué me desea?, ¿Qué me pide que sea?, ¿En qué lugar me ubica para así ubicarme?, todas estas preguntas apuntan a la misma ¿Qué me quiere el Otro?, ¿Qué Soy?, y ese “Qué Soy” es el Significante, o la marca del Otro que el sujeto a asumido para ubicarse en un lugar desde el cual “ser algo para alguien”. Si no nos hubieran hablado de amor no sabríamos lo que es el amor, y el asunto es que si nos han hablado de amor, todo el discurso con el que el Otro barra o atraviesa al sujeto es un discurso de deseo.  

¿Qué es entonces el sujeto? El sujeto es un deseo, es el deseo del deseo del Otro, y ese deseo que es el sujeto lo lleva inscrito en la piel a través del Significante. Eso hasta el momento, por ello decimos que el sujeto es sujeto de un deseo inscrito por medio del lenguaje, de la palabra del Otro, inscrito vía el discurso del Otro, por ello el inconsciente es el discurso del Otro, es decir, el inconsciente es un decir, un discurso del sujeto que habla todo el tiempo sobre su deseo, pero que no lo advierte, no lo ve, pero ahí está, hablándose.

Y entonces ¿Qué es el Significante? Lacan lo definió como “lo que representa a un sujeto frente a otro Significante”, es decir, el Significante es un “saber” o un “decir” que al ser advertido aparece como respuesta a la pregunta ¿Qué me quiere el Otro?, es una respuesta que devela el deseo del sujeto, es una respuesta que devela el lugar desde el cual se ubica el sujeto para amar y ser amado. “Un Significante es lo que representa a un sujeto frente a otro Significante”, un Significante es lo que devela el deseo del sujeto (lo que pretende y construye a través de su discurso, a través de su bla bla bla…), un Significante es aquello que devela lo que lo representa o lo significa para el Otro puesto que el deseo del sujeto es deseo del deseo del Otro, un Significante responde a la pregunta ¿Qué soy para el Otro? ¡Para el Otro soy un deseo! el deseo de situarme siendo “X cosa” pues siendo “X cosa” seré la realización de su deseo, esa respuesta o esa saber sobre que “X cosa” se es, es el Significante. Y acaso ¿Lo qué más anhela un sujeto no es ser algo para alguien? He aquí la respuesta, ser “lo importante de alguien siendo “X cosa” o siendo de “X forma”, he aquí el deseo del sujeto; ser el deseo del deseo del Otro. El Significante viene a responder a esta incógnita ¿Qué me quiere el Otro? ¿Che voui? Como se encuentra presenta en la obra de Lacan.

¿Qué me quiere el Otro? ¿Che voui? Es la pregunta por el deseo y es la pregunta que en su incógnita genera la angustia, angustia dada por el no saber sobre el deseo, no saber en qué lugar me quiere situar el Otro para así ser su deseo y en esa medida ser su deseo, pues siendo ese deseo el sujeto se ubica como Falo del Otro, es decir, como eso que lo completa, colma y llena la falta de dicho Otro, y acaso ¿Lo que desea un sujeto no es ser el Falo del Otro?, acaso ¿Lo que desea un sujeto no es ser lo importante del Otro?, y cuidado aquí que no estoy diciendo ¡ser algo importante para el Otro!, estoy diciendo ¡ser LO importante del Otro! Que es una cosa muy diferente, ser “LO importante para el Otro” quiere decir “ser su Falo”, “ser lo exclusivo”, ser eso que obtura la falta, la hiancia, el agujero del Otro, ser lo que le completa, lo que le colma, bajo esta vía se estructura el Narcisismo del sujeto, Narcisismo que podemos pensar acá como ese terreno fantasmático, ilusorio, imaginario del enaltecido e inflado YO que busca colmar lo que cree y supone al otro, al semejante, al amad@, le falta, o por el contrario, le pide (le demanda) a ese otro que le llene, le colme, que le obture su falta estructural, esto es Narcisismo e inscripción del amor como goce imaginario, el situar al YO como falo del otro y viceversa; situar al otro como falo del YO, por ende, si el YO completa al otro (en la ilusión del imaginario) en esa misma vía el YO es completado por ese otro puesto que le reafirma al YO del sujeto que efectivamente él, es falo, esto no ocurre pues este imaginario se fractura, se rompe pues el desencuentro se hace inevitable, y es sobre ese desencuentro que tiene que ver con el hecho de que el “sujeto no es lo que completa al otro” y el “otro no es lo que completa al sujeto” es lo que configura la neurosis, el teatro de la vida y del amor, del amor como goce imaginario vale la pena dejar claro, pues el amor como amor propiamente dicho es otra cosa, el amor es amor al deseo, a la falta, el amor es amor pese al inevitable e ineludible hecho de que no existe reciprocidad entre los sexos, Lacan decía “La relación sexual no existe”, y frente a este no querer saber nada de eso, de que la relación sexual no existe, es que el sujeto se enferma, hace síntoma, dirige su deseo al terreno del goce del procurar andar por la vida completado y ser completado, tal cosa no existe, cuando Lacan expresa el hecho de que “la relación sexual no existe”, lo que quiere decir es que siendo el sujeto “sujeto del Significante”, es decir, siendo el sujeto “sujeto de un deseo”, este deseo es singular y no es un deseo que logre y alcance el elixir de completes en el otro amad@, en el semejante ¿Y por qué no lo alcanza? No lo alcanza porque ese otro amad@ lleva otra traza Significante, un deseo a cuestas inscrito en su piel, en su cuerpo, en su discurso, por ello “no hay encuentro” en el sentido de que se encuentre a otro que corresponda a la manera como el sujeto se sitúa en el amor, es preciso tener en cuenta que el deseo aquí no es el deseo de ser querido y amado (si fuera así no habría problemas pues todos queremos eso), el deseo es deseo de ser querido y amado pero de “X forma es particular”, por ello no hay reciprocidad entre los sexos, puesto que el malentendido está presente siempre.

Y el amor (más acá de lo imaginario) es amor pese al malentendido que implica el ser sujetos hablantes de lenguas diferentes, la lengua maternas distintas; hijos de otro distinto. Por ello el YO al imaginariamente pretender ser el “Falo” del otro, termina siempre en un “Fallo”, un desencuentro que fractura la ilusión de la que el YO inflado se agarra buscando ser “LO importante para alguien”, y con este fallo y esta fractura de lo imaginario “muere el Yo” por decirlo de alguna manera y “adviene el sujeto”, el sujeto barrado, de la falta, el sujeto que ha de vérselas con la experiencia del hacer algo con ese hueco, con esa su falta estructural de la que no quiere saber nada, aunque sea siempre la que le mueva y alrededor de la cual gira su existir. El precio que paga un sujeto por no querer saber nada acerca de que la relación sexual no existe, o dicho de otra manera; por no querer saber nada acerca de que el malentendido siempre estará ahí y la ilusión del Uno, del fundir en el completar y ser completado no existe, el precio que paga por no querer saber nada de esto, nada de su falta en ser, de que siempre habrá algo que falta en ser para el otro y viceversa, el precio que se paga por ello es el precio del síntoma, de la neurosis. ¡Quien esté libre de este “pecado” que tire la primera piedra!

Cuando te pido una mirada

No es esa que me das la que pido…

Cuando te pido una mirada

Lo que pido es que me mires desde donde yo te miro,

Pero tú nunca lo haces… siempre lo haces desde donde tú me miras.

…Pero hay algo que siempre he sabido y a la vez no he querido saber;

Y es que tampoco nunca a ti te miraba,

Pues siempre que me pedias que te mirase

No pude nunca mirarte desde donde tú me mirabas.

Anónimo

Con el anterior verso expresa la naturaleza de la demanda que el sujeto le hace al otro amad@, se trata de una demanda de amor en lo imaginario en donde se le pide: “ámame de la forma como me enseñaron y me dijeron debo ser amado (aunque no la sé, la desconozco, no sé que la sé), pues si me amas así entonces seré lo que te completa, seré tu falo y tú serás el mío”, ahora, vemos que el sujeto le demanda al otro, al semejante, al amad@, una respuesta frente a su propia incógnita del ¿Qué Soy?, como si el otro pudiera dar cuenta del Significante que al sujeto lo atraviesa, es decir, como si el otro pudiese dar una respuesta frente al deseo no sabido que lleva como traza el sujeto, pero esto no ocurre, pues ambos sujetos están en la misma posición y entonces es una pregunta que angustia y que va y viene entre ambos amantes ¿Qué me quiere? O ¿Cómo quieres que te quiera? Y ahora, se espera esta respuesta y suponiendo que el otro pueda respondérsela al sujeto, esta respuesta no es la respuesta que quiere el sujeto que la hace, que lanza la pregunta puesto que la respuesta al ¿Cómo quieres que te quiera? No es una respuesta que satisfaga el ¿Cómo quiero quererte? O ¿Qué eres para mí? Que pasa acá, pasa que hay dos formas de querer, que no sólo son “no sabidas”, sino que también su respuesta es pedida a otro que nada sabe pues se halla en la misma situación de incógnita frente a sí mismo, y para “colmo de males”, al final, esas dos formas de amor son diferentes, no son reciprocas, no hay encuentro, la relación sexual no existe, es decir, el malentendido en ineludible.

Por ello el amor como imaginariamente se conoce, no es amor, es goce, es ilusión, el amor tal como lo propone el mismo Sócrates y los invitados al Banquete del Platón es amor al amor, es amor pese a la caída de los ideales imaginarios y a las ilusorias pretensiones del YO inflado y enaltecido que no deja de pensarse mágicamente como Falo, es decir, el YO no deja de ser “su majestad el Rey”, su “majestad la Reina”, como decía Freud, el YO no deja de pensarse como “su majestad el bebé” o “su majestad la bebé”, yo diría; “su majestad el niño”, “su majestad la niña”. El amor es amor pese a este desencuentro, pese a que a relación sexual no existe en la medida en que siendo sujetos del lenguaje, somos sujetos con una “lengua materna singular”, por esto el malentendido está ahí, y es ese malentendido lo que no quiere saberse pues revela o mejor desnuda al sujeto frente a su real de falta, frente a su “faltarle siempre algo en ser”, implica la caída de su pretender ser Falo. El amor es otra cosa, el amor es amor al deseo, y el deseo vive en su falta, el amor es amor a la falta.

Ahora, otra cosa fundamental aquí es que en la medida en que el sujeto le demande, le pida al otro amad@ que le quiera desde el lugar que le han ubicado, le está haciendo no una demanda al otro como semejante y amad@ sino al Otro como Gran Otro materno y/o paterno. En esta medida tenemos al adulto que al amar no deja de ser “su majestad el niño” y/o “su majestad la niña”, que se vale del otro semejante amad@ para pretender mantener el lugar en el que el Gran Otro materno y/o paterno le ha ubicado, se queda así el sujeto colocando a la madre o al padre en el lugar de la pareja, del otro semejante amad@, pero se cae este amor imaginario pues es un narcisismo que no logra alcanzarse puesto que primero ese otro partenaire y amad@ no sabe como ser de padre, de madre o de hijo del sujeto que el pide o demanda esa manera de amar, se queda así el sujeto amando algo que no existe, el Otro no existe, se queda el sujeto demandándole amor a un espejismo, un espejismo que coloca o proyecta sobre su semejante amad@ ¿Qué es lo que se ama entonces si no es un espejismo, la reivindicación del propio narcisismo al pretender que el otro semejante amad@, mantenga el amor primero y primigenio del Gran Otro materno y paterno?... por eso amamos como niñ@s, en el inconsciente no se deja de serlo pues el inconsciente no sigue un tiempo cronológico sino un tiempo que se queda fijado al Edipo. “Toda neurosis es neurosis infantil”, decía Freud, con esto quiere decir que el sujeto que habla en un dispositivo analítico, en un análisis, o mejor dicho, el sujeto que habla de su sufrir frente a un analista o un alguien en quien confía como escucha y por quien le une un lazo de transferencia, es un sujeto que independientemente de ser un adulto de 20, 30 o 60 años, no es ese el que habla sino el niño y la niña que lleva en sí, es el sujeto del inconsciente, el sujeto del Edipo, el que habla en la consulta. El síntoma es la expresión de que el sujeto no ha dejado de ser “su majestad el niño” y/o “su majestad la niña” y  el precio que paga el sujeto por el alivio de sus síntomas es el precio de la castración, es decir, el precio del articular un saber que le permita asumirse responsablemente frente a eso que le hace sufrir, y esto implica una renuncia al imaginario de pretender ser el Falo, pues ¡El Falo será siempre un Fallo! El sujeto busca ser el Falo de “X manera” y esa “X manera” es el goce, por tanto no sólo hay una renuncia a lo imaginario sino al goce implícito allí, traducido al español, en la castración se erige un monumento que siempre acompañará al sujeto, pues será su monumento del “El Rey a muerto” y/o “La Reina a muerto”, por esto es que un análisis, un buen análisis es para toda la vida puesto que en un análisis siempre quedará un saber sobre “Eso que se fue, eso que se era”, cumpliéndose así la cita que Freud profesó ¡Wo Es war, soll Ich Werden! ¡Allí donde eso era, es responsabilidad ética que el sujeto deseante advenga! Que se puede traducir acá como un “allí donde el goce era, ha advenido el sujeto responsable”… ¿Responsable de qué? Responsable de resituar su deseo no desde el lugar del goce.

La ética del sujeto del inconsciente es ser consecuente con su deseo, no puede escapar de ello, pero la responsabilidad del sujeto esta en resituar su deseo desde otro lugar que no sea desde el goce, desde otro lugar que no sea desde la ilusión de ser “su majestad el niño” y/o “su majestad la niña”. Se trata así de un deseo que no se sitúa en el terreno del imaginario.   

En el teatro de la vida

Soy un papel que me dieron y he asumido,

No sé cual es este mi papel, no sé cual es esta mi máscara

Tú que me ves debes saber cuál es,

Y te pido que me la digas y que me quieras conforme a eso

Pues imagino que lo que soy es lo que te llena, lo importante para ti, soy YO…

Por favor, no me digas que no sabes, no me digas que no me ves

No me digas que no me reconoces… no me digas que a ti te pasa igual

No me digas que no soy lo que te hace feliz

Que hay otras cosas y otros mundos que te hacen feliz…

Pues entonces, este mi teatro se abrirá ante mí como un agujero negro

Y me enfrentaré a la soledad, al abismo y a la ausencia más grande de mi vida;

Amarme y amarte pese a que sin mi puedas existir,

Pese a que sin ti pueda yo respirar.

         

Dios es Inconsciente III [La religión es un ritual de común-unidad desde donde emana Dios; el sentimiento oceánico]

Continuando con el texto anterior: Dios es Inconsciente II [En la común-unidad y el sentimiento oceánico: Dios]. La religión es una comunidad o común-unidad que respira al unísono una misma danza y un mismo canto impregnados ambos de una misma ideología de respuesta sobre la vida y la muerte, este respirar unísono que es ritual, despierta a Dios, es decir, el sentimiento oceánico, esto es lo que pasa en las religiones y sus cultos, en todas pasa la mismo y desde siempre ha pasado pues siempre el hombre ha adorado rituales ¿Por qué si nuestros indígenas respetaban los diferentes cultos de sus diferentes tribus porque el hombre le cuesta tanto respetar las diferentes religiones?... hemos llegado a una idea loca de pretender que la verdad sea una única y sola verdad, y por supuesto dicha verdad no la puede tener el otro. Este es el comienzo de toda guerra.

¿Y entonces quien es Dios?... Dios es el sentimiento oceánico, no está en el más allá, sino en el más acá, es decir, en donde una comunidad o común-unidad comparte una idea, apropia unos símbolos de poder, y sobre todo danza y entona cánticos repetitivos que constituyen en si lo qu es el ritual y bajo este se despierta ese sentimiento oceánico, sentimiento oceánico que es ese sentimiento de unión con el todo que es lo que el hombre busca, por ello su deseo de ligarse, unirse, “re-ligarse”, retornar al estado de unión con el todo ¿O acaso no es esto lo que busca el humano en una relación sexual, lo que busca en el enamoramiento… un volver a ligarse, a unirse, a re-integrarse, a religare o unir la grieta de separación, des-ligamiento, ausencia, muerte, falta y mortalidad que le susurra al oído?

Esto es lo que persigue la libido Freudiana, o el deseo en Lacan, busca llevar a cabo el “religare”, ese sentimiento oceánico que busca el hombre, esto es la religión, es el ritual, el ritual que es la música que engloba al hombre en un solo cantico y en un solo danzar, esto lo eleva y le brinda la experiencia de comunión, de unidad, de dilución de la separación, ya no hay separación, esto lo busca el hombre en el amor al buscar en el otro ese unirse a algo y lo busca la religión a través de lo ritualista y musical del ritual mismo, este es el elemento inconsciente que se le escapa a las religiones, se les escapa la libido o el hecho primario de que el hombre tiene una tendencia hacia el re-ligare [volver a unir] y esa tendencia emana justamente del agujero, de la falta que tiene el hombre por el simple hecho de haber sido separado del todo que le contenía, en primera instancia la madre y porque no decirlo también, la madre tierra.

Que hacen los budistas en sus templos, los cristianos en sus congregaciones y grandes garajes, que hacen los católicos en sus procesiones, todos ellos tiene oraciones, canticos que terminan en mantras, así mismo es lo que hacen las tribus indígenas, los grupos musicales, la gente cuando se entraga a cualquier ritual, ritual que es danza y mantra, esto también es lo que pasa en las tomas de yagé o Ayahuasca [o todo rito chamánico] o en la toma de enteógenos o catalizadores de conciencia como las setas psilocibas, el químico LSD o acido lisérgico, el peyote de los mexicanos, etc, lo que hace esto es inducir estados de ritualización y compartir común-unidad y allí la danza y el mantra u oraciones, hacen despertar el sentimiento oceánico, es decir a Dios.

En el ritual, ahí está Dios, Dios es inconsciente. La libido busca siempre re-ligarere, volver a unir, por eso es que la gente se junta pese a la separación. Llevando el ritual a las últimas consecuencias despertarán el sentimiento oceánico, la unión con el todo, re-integrar el estado de unión en el cual toda conciencia de finitud y mortalidad, de falta, de separación, se ausencia, queda diluido. Ahí el hombre se eterniza. Por eso dos de las vías para tocar lo sublime y despertar el sentimiento oceánico es a través del enamoramiento y el fanatismo, ambos se busca la Unión, el – religare, volver a unir lo que se haya separado, por esto tanto el enamoramiento como el fanatismo requieren de la repetición pues lo oceánico no se colma pues es efímero, fugaz, y entonces lo que quedo como falta, lo que quedo faltando mueve a que se siga y se siga y se siga buscando. La falta mueve al deseo, afortunadamente estamos en falta, eso es lo que nos hace estar en continuo re-ligare, “volver a unir”, por ello tendemos al otro y a Dios, para religarnos:

La muerte no será tan muerte

Si muero entre tus brazos y juntos partimos hacia otras tierras

En un abrazo nuestro que siempre nos acompañará en noches de ausencia,

y así mismo mis pasos no serán tan solitarios si tu señor me acompañas a caminar,

si me prometes que aunque muere

allá no terminará mi vida ni mi alma,

si me dices que estarás allí conmigo, eterno,

soportaré la muerte con su continua falta.

¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que en el enamoramiento y el fanatismo el sujeto se pierde para reencontrarse con su incesante intento de re-ligare y mientras lo hace, se hace más humano, más hombre, más amante de la común-unidad, más ritualizador. La felicidad del hombre es el hombre con el hombre, es decir, el sujeto ligado al otro. La sexualidad como un re-ligare que busca desvanecer mediante el sentimiento oceánico ese real encuentro con su falta, con estado de separación, de ausencia, de muerte. La Sexualidad y la muerte, los dos juglares de lo inconsciente como decía Massimo Recalcatti.

Es hacia este sentimiento oceánico al que me refiero, a esta ritualización que es danza y mantra, canto, esta común-unidad está presente en todos los escenarios humanos, en todos. Pues aquí es donde el hombre tramita y le da forma a eso que metaforiza como Dios. Dios es Inconsciente, es el sentimiento oceánico.

Es sobre esto que les hablo: sentimiento oceánico!:

http://www.youtube.com/watch?v=xgED0ZoIW5U&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=wgaMXZsUzho&feature=grec_index

http://www.youtube.com/watch?v=NPP6iq1m67k&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=fDUQF7OeZxc&feature=related

Dios es Inconsciente II [En la común-unidad y el sentimiento oceánico; Dios]

Continuando con el texto anterior: Dios es Inconsciente I [Sobre el Religare y la Sexualidad], queda entonces más claro lo que es la Sexualidad; “esa manera que tiene el sujeto de ligarse al otro” [esa forma es su propio fantasma imbuido en un discurso de goce], por eso Freud ubicó la libido [que luego Lacan nombró como “deseo”] o esa tendencia al re-ligare [“al volver a unir”] en el terreno de la Sexualidad, pues el “re-ligare” se da siempre hacia el otro, en una búsqueda por empalmar una común-unidad con el otro [por ello nos enamoramos], una comunidad o común-unidad, unidad-común, una idea en común, un algo común en donde se despierte el sentimiento oceánico que describe Freud en “El malestar de la cultura” [1926] y que remite a ese sentimiento de conexión o unión con el todo o con un algo más grande que contenga al ser, el sentimiento oceánico es ese sentir de diluye el estado de separación, de des-unión, de corte, de mortalidad, de muerte, de ausencia, de falta que “acompaña” [paradójicamente hablando] al humano [Este estado de unión, de re-ligare, de unidad; es un retorno a la madre, y a la madre tierra].

Este sentimiento oceánico es lo que se busca en la “comunidad” o la común-unidad [“comunidad”, que es la representación del sujeto ligado al otro]; ¡despertar el sentimiento oceánico! “reintegrar lo separado” o “re-ligare”, “tejer de nuevo la falta”, y con ello, eternizarse, eternizarse al sentirse UNO con el TODO, y esto no le es posible en vida al humano pues la vida es un corte, un continuo suceso de reiteradas, repetidas y esperadas separaciones, rupturas, des-ligadas, ausencias, y esto es la muerte; la separación, por ello se dice que somos seres para la muerte o Dasein como propone Heidegger, pues en vida estamos separados y con el deseo urgente de re-integrar lo perdido, lo que falta, lo que se fue y/o perdió, lo que esta como ausencia, el ser humano se haya no –ligado y por ello su libido o su deseo es una constante energía que buscar la unión con el otro, “re-ligarse”, y dicho deseo o libido emana justamente de la falta, de eso que falta, que le falta, que hace falta, de eso que hace “des-prendimiento” y la “separación” a la que “en vida” y “por vida”, el hombre es arrojado.

El sujeto en falta [es decir el sujeto “des-ligado”, separado, por ello el humano desde que existe; es un sujeto en falta, en falta debido a que por el simple hecho de vivir ya es un sujeto al cual se le ha separado de su originario estado de unión con el todo. ¿Acaso el alumbramiento no es un trauma, un fin de algo y un comienzo de algo, es decir, una muerte a lo natural intrauterino y una nueva vida en lo cultural del hombre como hombre, el hombre del lenguaje? El nacer nos deja ya de entrada a la vida, el despojo de muerte de lo natural, esto es, la separación con la madre y/o la madre tierra. El nacer nos deja la falta, nos queda el despojo de eso en común-unidad y unión con el todo que fuimos, nos deja un agujero, una fractura de algo perdido que hay que reintegrar, acaso no es desde ese lugar que justamente emana la libido, el deseo, ese empuje que tiende a reconstruir y reconstituir el re-encuentro con el sentimiento oceánico de estar ligados, no separados. Por ello nos unimos al otro, hacemos lazo. Hacemos comunidad; “común-unidad”, y para ello hay dos vías; el amor y la música, ambos rituales.

Pasa algo demasiado particular en las religiones, y es que en las religiones el ser se pierde para poder reencontrarse con el sentimiento oceánico a través de la música, no a través de Dios. Las religiones son cultos que entrampan no sólo una respuesta cosmológica [del origen y del fin del hombre, es decir, un saber sobre eso de inmensa incertidumbre que se le escapa al humano; la muerte y el sentido de la vida], las religiones ofrecen no sólo una respuesta que alivia la incertidumbre irrespondible sobre la muerte y el sentido de la vida, sino que también la religión genera una común-unidad que comparte una sola idea “cosmológica” que con un conjuntos de símbolos y representaciones de poder como lugares y objetos sagrados hacia los cuales se dirige un discurso de cuerpo y palabra, es decir, de danza y de canto que al tornarse repetitivas en masa, alteran los sentidos en el “elevaje” y la resonancia de los mantras en que se convierten los cantos y rezos y de las danzas en que se vuelven los movimientos corporales propios del ritual, es así como la búsqueda de Dios termina en un poderoso ritual [ritual que acompaña a todas las civilizaciones], ritual que es una sola cosa; música, música que al unísono acompañada de elementos sagrados o símbolos, así como de una danza y un canto repetitivo, altera los sistemas yoicos y la libido en su tendencia al re-ligare o re-ligar [palabra de la cual viene la palabra Religión. ¿Religión = Religare = libido? ¡Sí! Pero no en la medida en que la libido como sentimiento oceánico que busca en la común-unidad un retorno a lo originario, a lo unido con el todo, no da respuestas sobre la cosmología, pues el Psicoanálisis no es religión, pero si es una praxis que muestra como el hombre crea la religión, es su deseo de re-ligar siempre lo que impera, y eso es la libido o el deseo en Lacan.

Dios es inconsciente, decía Lacan en su Seminario 11, Dios es el sentimiento oceánico de retorno a lo perdido y a lo una vez separado [es la re-ligazón] re-ligazón o vuelta al estado de unión con el todo que se alcanza con la muerte y que el humano busca en la Religión que es una común-unidad desde la cual establecer el ritual para de él emane Dios, es decir, la unión, el sentimiento oceánico, es decir, Dios es creado por el hombre, en el ritual y el estado que en últimas el ritual alcanza en su máxima expresión. La cuestión es que la religión al brindar una respuesta sobre la incertitumbre sobre la muerte y sobre el sentido de la vida, lo que hace es constituirse como ente institucional que “controla” o mejor regula al hombre, la religión es un sistema y como todos va encaminado a un solo objetivo, mantener ciertos intereses que ordenan y a la vez someten la expansión del hombre hacia lo espiritual. Por eso el capitalismo tiene un discurso en el que se impone una cultura de “basura” o de consumismo, en donde el hombre cada día está más banalizado (vale menos) y su sentimiento de pérdida y separación crece y crece, y ante esto, están las religiones para justamente “devolverle la vida a estos seres en nombre de Dios” no es en nombre de Dios, esta es una invención humana que metafóricamente se refiere a un contactarse con sus raíces, con la unidad, con una unión, con la comunión. Con lo anterior resulta que entonces Capitalismo y Religión, se necesitan mutuamente, la primera para explotar al hombre en su loca idea de por la vía del dinero y del poder, alcanzar la felicidad de lo oceánico [tarea siempre perdida desde este punto de partida] y en el segundo de los casos, la religión le retorna al hombre una posibilidad de sentimiento oceánico al “bautizarle una idea sobre la vida y la muerte”. En ambas vías se da por obvio algo importante, esencial y primordial, es la común-unidad, el ritual, el ritual es pura música repetitiva. Dios es música creada en vivo y en directo allí en la común-unidad o en la masa de hombres siguiendo un significado de símbolos [lugares y objetos sagrados], cantando unos rezos específicos y danzando con unos movimientos específicos, todo esto repetitivamente hasta formar el mantra. Allí el hombre se pierde para reencontrarse con el sentimiento oceánico de retorno a la unidad, lo que la religión designa y da el nombre de Dios.

Continua en el texto siguiente: Dios es Inconsciente III [La religión es un ritual de común-unidad desde donde emana Dios: el sentimiento oceánico].

Dios es Inconsciente I (El "Religare" y la Sexualidad)

Religión viene de “Religare”, “re-ligare” o “volver a unir” que es justamente lo que la libido busca [hacia lo que tiende], la libido tal como la concibió Freud es esa energía que tiende a unir, a reencontrar, a “ligar”. La pregunta que Freud se hizo no fue ¿Por qué la gente se separa? Sino más bien ¿Por qué a pesar de la separación la gente se une, insiste en unirse? Ante esto no basta con un justificar de que el humano es un ser social, hay algo más, hay un sujeto que busca ligarse, libidinalmente se haya “empujado” a ligarse, unirse, a buscar el reencuentro o el “re-ligare”, el volver a unir [hacia esto es hacia lo que tiende esa “fuerza de empuje inconsciente” que Freud concibió como “libido” y Lacan como “deseo”]

Este re-ligare [“volver a unir”] lo alcanza el sujeto por medio del otro, por medio del ligarse al otro, de allí que cuando Freud habla de cuanto se ocupa él por responder a su pregunta del ¿por qué la gente se une? Lo primero que advierte es que esa manera de unirse, de ligarse, es la Sexualidad, por ello la sexualidad se traduce como eso macro que enmarca “toda manera como el sujeto se liga al otro”, no es lo coital ni lo genital, va más allá de esto y del erotismo, es todo lo que enmarca e implica al sujeto ligándose al otro, ligándose en tantas formas, tantas formas como sujetos existen, es este el fundamento que Freud le dio a la Sexualidad dentro del psicoanálisis y es hacia lo que dicha praxis tiende, hacia al apropiar al sujeto del saber sobre su propia sexualidad o manera en que tiende hacia el otro, y esto no es más que la manera en que ama; como desea responder al otro y como desea ser respondido, es decir, su fantasma, un saber sobre el fantasma es un saber sobre la propia sexualidad, un advertir los puntos de goce o los anclajes en los que el sujeto padece por no ver y advertir lo que está construyendo, recordemos el cuento aquel del hombre que encontrándose con un león dormido lo que hace es intentar despertarlo diciéndole, gritándole: “¡León por favor no me comas, no me comas por favor león!”, paradójica, ambigua y contradictoria lo que no quiere que suceda, le sucede, “es comido por el león en últimas” y allí entonces, en ese punto en donde el león al final le devora, el hombre dice “Si, que mala suerte tengo”, si nos fijamos bien aquí el hombre hizo todo para ser comido y así al final reivindicarse como un hombre de muy mala suerte [chistosamente esto le cuesta su propia vida], y es ante este “necesitar ser comido para así reivindicar que es un hombre de muy, muy, muy mala suerte” es desde donde se fundamenta el goce, lo no visto pero allí repitiéndose, sin verse, el discurso de goce es la oración de amor [o de Sexualidad] que profesa el sujeto sin que advierta siquiera que la está rezando todo el tiempo. Es este saber sobre la propia sexualidad la que el psicoanálisis destapa.

Por tanto el psicoanálisis asume al sujeto de la responsabilidad sobre su propio discurso, para advertir su propio error y dejar de padecerlo [en la medida en que asume la responsabilidad de hacer algo con eso], pero no eliminándolo, cambiándolo, pues no hay nada que cambiar, no hay nada que curar, lo que se busca es advertirlo, hacerlo consciente, re significarlo y discernirlo, hacerlo ya no un trozo de ciego extravío antes oscuro y confuso.

Continua